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ESTUDIOS. filosofía-historia-letras
Primavera 1985

b) Filosófico.


Pasemos ahora al período filosófico. En el invierno de 1930 Camus se vio atacado por la tuberculosis. Fue internado en el hospital Mustapha. El peligro de muerte era serio. Y tenía miedo (horror) de morir: "toute mon horrerur de mourir tient dans ma jalousie de vivre". Él, que amaba intensamente la vida, rehusaba morir: "Je ne veux pas mourir", decía, y en el borrador de Entre oui et non expresa en tercera persona: "la peur de la mort le hantait beaucoup". Aquella existencia totalmente orientada al placer, tan segura, tan natural, se ve gravemente afectada por el mal. A pesar de que sanó, debió, sin embargo, moderar los goces de la vida, renunciar a los viajes y a otras actividades. Se entristecía al ver a los demás "patear!' un balón y correr alegremente en la playa. Esta tristeza le acompañó toda la vida.

Aquí surge la nueva categoría: lo absurdo. Todo es absurdo. La cercanía de la muerte (la enfermedad) enseñó a Camus que el mal está en todas partes ensombreciendo las ansias de vivir y los momentos de placer, que la muerte no está al final de la vida, sino en su mismo corazón: la muerte en la vida se llama enfermedad.

La actitud camusiana ha cambiado, Antes el punto de partida era la sed de felicidad, el ansia de vivir y de gozar; ahora lo es el absurdo de la existencia: "el único dato del que dispongo es que todo es absurdo"; "el clima del absurdo está al comienzo". Cualquier hombre, a la vuelta de cualquier esquina, puede experimentar la sensación del absurdo, porque todo es absurdo.

En julio de 1944 Camus declara: "Sigo creyendo que este mundo no tiene un sentido superior. Pero sé que en él algo tiene sentido, es el hombre, porque éste es el único que exige tenerlo. Este mundo tiene por lo menos la verdad del hombre, y nuestro cometido es darle sus razones contra el mismo destino". Ni el hombre ni el mundo separadamente son absurdos. El absurdo surge del conflicto yo-mundo, porque el yo tiene sed insaciable de gozar y el mundo no da la satisfacción deseada. Este divorcio entre el espíritu que desea y el mundo que decepciona es el absurdo, el estado metafísico del hombre consciente; es el pecado sin Dios ("l'absurde, c'est le péché sans Dieu"); es la nostalgia de la unidad.

En esta situación el amor también carece de sentido. En El Extranjero, cuando María pregunta a Mensault si la ama, él responde que tal pregunta no tiene sentido y que en todo caso le parecía que no.

Entonces, el amor es sólo un pasatiempo, un juego para vencer el absurdo de la existencia; el amor es muy poca cosa. Antes se trataba de saber si la vida debía tener un sentido para vivirla, ahora se la vive mejor si no tiene sentido: "vivires hacer que viva el absurdo". Por eso es que "el hombre absurdo no puede sino agotarlo todo y agotarse".

En Calígula hay una frase que expresa la actitud de Camus en este período filosófico de su obra. "es muy duro y amargo llegar a ser hombre", porque el hombre no sabe qué hacer con su libertad amplia y enorme. Y en este caso no se trata de vivir bien, sino de vivir mucho: la creencia en lo absurdo equivale a reemplazar la calidad de las experiencias por la cantidad. Si me convenzo de que esta vida no tiene otra faz que la del absurdo, si siento que todo su equilibrio se debe a la perpetua oposición entre mi rebelión consciente y la oscuridad en que forcejeo, si admito que mi libertad no tiene sentido sino con relación a su destino limitado, entonces debo decir que lo que cuenta no es vivir lo mejor posible, sino vivir lo más posible... La moral de un hombre, su escala de valores no tiene sentido sino por la cantidad y variedad de experiencias que ha podido acumular".

Entonces, hay que aprovechar todos los momentos. Y Camus procuró vivir la doble verdad: el cuerpo y el instante. Y si la muerte acaba con todo, lo importante es vivir, puesto que el hombre absurdo, aunque no niega la eternidad, nada hace por ella. Y confiesa de sí mismo: "Jesuis envieux, parece que J'aime trop la vie pour ne pas entre égoiste. Que m'importe l'eternité"; "Quéstce que l'homme absurdé? Celui qui, sans le nier, ne fait rien pour l'eternel."

La rebelión es una consecuencia del absurdo. amus asegura que una de las posiciones filosóficas coherentes es la rebelión: "Yo grito que no creo en nada y que todo es absurdo, pero no puedo dudar de mi grito y tengo que creer por lo menos en mi protesta. La primera y la única evidencia que me es dada así, dentro de la experiencia absurda, es la rebelión." Aquí se ve inmediatamente cierto cartesianismo: se trata de partir de una evidencia y Camus la encuentra de tal forma en la rebelión, que llega a decir: "Je me révolte, done nous sommes." "Hay que rebelarse contra el absurdo, contra lo ininteligible del mundo y la existencia humana. Y no ocasionalmente, sino que la rebelión sea la esencia del hombre, el movimiento mismo de la vida.

Camus enuncia algunos rasgos esenciales de la rebelión:

1) implica siempre la conciencia de estar en su derecho y de adoptar, por lo mismo, una postura defensiva contra la injusticia. El hombre rebelde está dispuesto a sufrirla muerte para defender este derecho; y 2) simultáneamente implica siempre que tal derecho no es personal, sino humano.

En la rebelión el hombre experimenta su solidaridad: "done nous sommes" Camus analiza la rebelión metafísica y la histórica. La primera es el movimiento filosófico y poético que se opuso al orden divino y al orden moral; así se llegó al nihilismo total. La rebelión histórica es la historia de los movimientos revolucionarios y políticos, de la Revolución francesa y de la Revolución rusa. Camus advierte que no son lo mismo revolución y rebelión, pues aquélla pasa de una dominación a otra; en cambio la rebelión es un proceso, renovable siempre, de insurrección para mejorar el mundo.

Ya en la etapa filosófica Camus acepta valores. El hombre rebelde no lucha únicamente para sí; lucha en nombre de los demás. El individuo "agit done au mon d'une valeur, encore confuse, mais dont il a le sentiment, au moins, que'elle est commune avec tous les hommes".

El mal, el dolor que Camus ha vivido le hace comprender a los demas: "Dnas l'expérience absurde, la souffrance est individuelle. A partir du mouvement de révolte, elle a conscience d etre colective."


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