ESTUDIOS. filosofía-historia-letras
Otoño 1985
* [Nota 96]

Prágmata (cf. 'praxis') liga las cosas al hombre a través de la actividad que éste ejerce sobre ellas, pero configurándolas y mediatizándolas por la presencia, siempre en primer plano, de esa misma actividad. Al español, su traducción general más adecuada. puesta en singular, acaso sea 'asunto' (aquello que ha sido asumido o tomado a cargo por alguien, a lo que alguien ha constituido o tenido que constituir en objeto de su ocupación). Así por ejemplo en Esquilo. Euménides, vv. 475-476. sólo que entre dioses antropomorfos (habla el coro de las Erinias): "Señor Apolo, gobierna lo que te pertenece. Explica pues de qué modo tienes parte en estos asuntos (prágmata)" (=el matricidio. que ha sido actividad de Orestes, y la venganza de sangre, que tradicionalmente ha correspondido al área de ocupación de las Erinias). Y, también, con modificador o algún otro tipo de palabra que especializa su sentido, en Aristófanes y en Platón: "... asuntos y procesos Prágmata kantigraphái)", i.e.. asuntos legales: Nubes (432 a JC). v. 471; "... los asuntos políticos de Sócrates (c. 396 a JC). 3 Id. O de parecida manera en Heródoto, pero dentro de un contexto que indirectamente remite al hombre como género: "Si crees ser inmortal y mandar tropar iguales a ti, no tengo necesidad alguna de exponerte mi opinión. Pero si reconoces que tú también eres hombre s, mandas a otros que son como tú, piensa ante todo [en] aquello de que en los asuntos (pragmátón: en genitivo a causa de la construcción griega) humanos hay una rueda que gira y no deja que siempre sean felices las mismas personas" (habla Creso a Ciro); Historias (c. 448- c. 428 a JC) I. 207. Para este último pasaje utilizo Heródoto, Historias, ed. y trad J. Berenguer Amenós. I (Barcelona, 1960; Colección Hispánica de Autores Griegos y Latinos), 134. En los casos anteriores traduzco de los textos en Platon. Oeuvres I: Introduction, Hippias mineur, Alcibiade, Apologie de Socrate,Euthyphron, Criton, ed. y trad. M, Croiset (Paris 1953),159; en Aristophane, I: Les Acharniens, les Cavaliers, les Nuées, ed. y trad. V. Coulon (París, 1948), 184; y en Eschyle, II: Agamemnon, les Choéphores, les Euménides. ed. y trad. P. Mazon (Paris, 1965). 154 --todos en la Collection des Universités de France. Khrérmata, en cambio, tiene una connotación más apremiante: liga al hombre a las cosas desde la necesidad que él tiene de ellas, desde el valor de uso -y de cambio - que ellas te presentan. Ya en Odisea 2, vv. 78 y 203 (Homeri opera, ed. D. B. Monro y Th. W. Allen (3a. ed.: Oxford. 1920. Scriptorum Classicorum Bibliotheca Oxoniensis), II sin paginación) Telémaco llama khrémata a los componentes de su patrimonio, es decir, al conjunto de los satisfactores con los que, en su privilegiada situación de noble, hace frente a las necesidades de su vida material -patrimonio que, dicho sea de paso, le interesa mencionar ante la asamblea de Itaca porque está siendo consumido por los cincuenta pretendientes de su prudente madre. Y, casi en el otro extremo del período helénico, en el capítulo I del Económico (c. 380? a JC) de Jenofonte, los bienes de este mundo (un caballo, la tierra, las ovejas. una flauta, el dinero; argfrion) siguen siendo khrFmata. pero con una condición que Sócrates les impone en su diálogo con el propietario rural Aristóbulo, y ante la que es imposible no recordar el enunciado de Protágoras. En efecto. Sócrates dice: "... las mismas cosas (ónka), para el que sabe hacer uso (tôn mén epistaménôi khrésthai) de ellas, son bienes (khrémata), y, para el que no sabe, no son bienes" (I 10). Y con la novedad, o no, de que. en este sentido, algunos hombres resultan 'crematizables': "... los amigos, si se sabe hacer uso de ellos de modo que beneficie su amistad" 14) y ".. los enemigos ... para el que sepa sacer partido de ellos" (I 15). Cito a partir de Jenofonte. Económico, ed. y trad. J. Gil (Madrid. 1967). 266-77. Por otra parte, entre la Odisea y el Económico, khremata experimenta una ampliación de sentido. Tal vez ésta se encuentre ya en Hesíodo, Los trabajos y los días (=Trabajos; s. VII a JC). v. 686: "El dinero [¿la riqueza?] es vida (psykhé) para los miserables hombres": Hésiode, Théogonie, les Travaux et les jours, le Bouclier. ed. y, trad. P. Mazon (París, 1944; Collection des Universités de France). III. Pero ciertamente está en Alceo (s. VII-VI a JC): "El dinero es el hombre (khrémat'ánér)". Poetarum Lesbiorum fragmenta, ed. E. Lobel y D. Page (Oxford. 1955), no. 360 (p. 275). Lo que Píndaro. Istmicas 2 (472 a JC). v. II, reelabora y amplifica: "El dinero, el dinero es el hombre"; Pindari carmina cum fragmentis, ed. C.M. Bowra (Oxford. 1935. Scriptorum Classicorum Bibliotheca Oxoniensis). sin paginación. Y, no inesperadamente, ese mismo significado de la palabra admite Platón en el Cratilo (c. 386-385 a JC). al retomar un tan predilecto tema suyo (ver antes. nota 16): "... seguir a los que saben, pagándoles dinero y,encima, dándoles las gracias. Son los sofistas..."(391b), Por lo demás, las perspectivas tienden a confundirse. y, khrémata y prágmata se vuelven términos conmutables. Un solo ejemplo. De nuevo en el CratiIo (385e-386d), y precisamente en función de la tesis de Protágoras. Platón escribe, haciendo otra vez disertar a Sócrates: "... como decía Protágoras al declarar ser el hombre medida de todas las cosas (khrémata) de manera que tal como a mi me parecen ser las cosas (prágmata) así son para mí, y tal como a ti así para ti". Traduzco estos pasajes según el texto en Platon. Oeuvres complétes, V 2: Cratyle, ed. y trad. L.. Méridier (París, 1950. Collection des Universités de France). 53 y 62. Onta, por su parte, distancia al hombre de las cosas, pero no las desliga de él: las propone como presencias que dentro del mundo se enfrentan a la del hombre sin que éste intente, con respecto a ellas, otra operación que la de dar testimonio de su presentarse ahí. Bajo su forma épica, la palabra aparece ya al principio de la Iliada (1,y. 70) para designar el aquí y el ahora el presente de ellas, todavía en conexión con una estructura meramente lingüística de la temporalidad: "...el que conoce (Calcas) lo que está siendo (t'eónta) y lo que ha sido y lo que está por ser": Homére, Iliade, ed. y trad. P. Mazon et al. (París. 1949. Collection des Universítés de France), I 6: e igual significado conserva todavía, bajo su forma ática. en la Helena (c. 413-412 a JC) de Eurípides. v v. 14-15. "... llamada Theonoé porque sabra todo acerca de los dioses, y lo que está siendo (t'onta) y lo porvenir": Euripide V: Hélene, les ed. y trad. H. Grégoire et al. (París, 1950; Collection des Universités de France). 50. Pero desde el llamado fragmento de Anaximandro DK 12 B I: "... el principio ... de las cosas (tôn óntón) es el ápeiron". i. e., lo que no tiene límites ni como experimentable ni como definible en el pensamiento de los cosmólogos presocráticos significa su loda existencia natural", "hablando bajo el punto de vista platónico. lo que perciben nuestros sentidos en el mundo exterior". Así, entonces, también Heráclito: "Si todas las cosas (pánta tá ónta) se convirtieran en humo, las narices discernirían" (=DK 22 B 7) e inclusive en Empédocles: "Cuando proyectaba todo el poder de su mente. observaba con facilidad cada una de las cosas (tôn ónton pántón) tanto en diez como en veinte vidas de hombres" (=DK 31 B 129, 4-6) -por ejemplo. "Parménides tomó evidentemente la palabra de ellos [¿asimismo de Empédocles?] y analizó lo que implicaba lógicamente, con vistas a revolucionar el concepto ingenuo y sensible de la existencia adoptado por los milesios". Las versiones de Empédocles y, de Heráclito las extraigo de Los filosófos presocráticos, trad. C. Eggers Lan et al. (I-III; Madrid, 1979-1980: Biblioteca Clásica Gredos, 12, 24 y 28). nos. 718 (trad. E. Juliá, I 381) y 597 (trad. F. della Croce: II 289). Y creo haber seguido muy de cerca en lo demás la nota 2 al segundo capítulo de W. Jaeger. La teología de los primeros filosófos griegos, trad. J. Gaos (México. 1952: uso la reimpresión de 1980; fecha del original: 1947 =Jaeger 1947). 198. Y ver la entrada éinai (sin transliterar)en el "Wortindex" de W. Kranz (=DK III. 7-488). 144-47. En la especulación platónica, de ordinario el significado se mantiene. Al pasaje de las Leyes que posteriormente se aducirá (nota 26), podrían añadirse. por ejemplo. Cratilo, 385b (habla Sócrates): "¿Y el [discurso: lógos] que dice las cosas (tá ónta) como son, es verdadero?": p. 51 de la edición mencionada más arriba: República (c. 388-c. 375? a JC) VII, 532c (habla también Sócrates, exponiendo la alegoría de la caverna): "... sombras de los seres reales skiás tôn óntôn)": tomo la traducción de Platón, Ia ed. y trad. J. M. Pabón y M. Fernández-Galiano, III (Madrid, 1949; Clásicos Políticos). 33: o Sofista. 263d (habla en extranjero de Elea): "... y las no cosas como cosas (kaí mé ónta hós ónta )": cf. p. 92 de la edición descrita en la nota 16. En tanto que en Jenofonte. Económico I 10 (ver también más arriba), si bien ónta sigue significando 'cosas'en el sentido precedente, ocurre en un contexto que acerca tanto ese término a la noción de utilidad que casi lo hace entenderse como khrémata. Y Jaeger 1947, loc. cit.: "En el lenguaje jurídico de los oradores áticos se encuentra con frecuencia tá ónta [sin trarisliterar] en el sentido de lo que es propiedad de una persona". De igual manera que en 51 la del Gorgias (c. 392-391 a JC) de Platón (habla Calicles): "... ¿.o no sabes que el que imita al tirano matará. si quiere, al que no lo imita y le despojará de sus bienes (ónta)?": Platón, Gorgias. ed. y trad. J. Calonge Ruiz (Madrid. 1951; Clásicos Políticos), 100. Por lo demás, es evidente que los referentes originales de cada uno de los tres términos hasta aquí manejados presentan una relación ineludible: los ónta constituyen la única fuente posible tanto de los khémata como de los prágmata.