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ESTUDIOS. filosofía-historia-letras
Invierno 1986

La "Conciencia del Self" de William James


Las referencias y citas a capítulos, libros y textos tanto en esta sección como en las siguientes son a, los originales en inglés.

Uno de los logros más citados del tratamiento de James de la noción de "SeIf' en sus Principles of Psichology (1890) es haber dado una descripción no metafisica de este concepto.

Fue precisamente el capítulo de James sobre el "Self" lo que brindó nuevas oportunidades para teorizar, especular y, eventualmente, experimentar en diferentes áreas del que hacer científico referido a la naturaleza y acción humanas.

El capítulo sobre la "Conciencia del Self" está dividido en tres partes.

1 - El Ego empírico: En esta parte el autor hace una descripción física, psicológica y social del "Self". Es precisamente en esta parte, en, mi opinión, donde el análisis de James es más novedoso y fresco. Es aquí donde el autor explica la naturaleza 'polifacética' e 'inclusiva' del "SeIf". Es aquí donde menciona la fundación social del ser humano. Y es aquí donde James incorpora en una sola explicación los aspectos afectivos (v. gr., autoestima) e instintivos (v. gr., autopreservación) de los humanos.

2.- El Ego Puro: los temas incluidos en esta sección son dos: identidad personal y el "Self" puro o la unidad personal. Es importante el tratamiento que hace el autor del "Self" puro donde menciona los tres puntos de vista famosos históricamente al respecto: la teoría espiritualista, la teoría Asociacionista y la teoría Transcendentalista .

Es interesante notar que James critica la nación trascendental del "self" (Ego Puro) al referir sus propias descripción, (empírica y psicológica) del "Self"

3.-Las mutaciones del "Self": En esta tercera y última parte del capítulo, James hace una larga descripción de los aspectos psicopatológicos y cambiantes del "Self". Aquí James incluye varias historias detalladas acerca de "experiencias raras" que le pasan a la gente. Esta sección cíerra, el exhaustivo análisis -tanto científico como metafísico- de la naturaleza del 'Self'.[Nota 19]

Dada la panorámica general del capítulo sobre la "Con-ciencia del 'Self´", veamos ahora, de manera detallada su contenido.

1.- El Ego Empírico: Según James, el "Self" empírico es "todo lo que él (el individuo) está tentado a llamar "mi"´ (p. 291). Nuestro autor dice que es muy difícil distinguir entre lo que llamamos "mi" y lo, que referimos como "mío". "Sentimos y actuamos con respecto a cosas que son nuestras", afirma,"en mucho como sentimos y actuamos con relación a nosotros mismos" (p. 29 l).

Las características arriba descritas delinean el sentido "inclusivo del 'Self ' ". James incluye en este uso del "Self" todo aquello que es nuestro, todo lo que forma parte de nosotros: cosas, objetos y gente que es parte de nuestra experiencia. Es precisamente el hecho de que todo esto (v. gr., nuestra fama, nuestros hijos, el trabajo realizado con nuestras manos) es constitutivo de nuestra experiencia que lo hace parle de nosotros.

Quizá suene tautológico pero si reflexionamos en lo que acabamos de señalar no lo encontraremos así. Lo importante que James está haciendo aquí, me parece, es llamar nuestra atención al hecho de que el "SeIf' es la suma (por carencia de una mejor palabra) del individuo y su experiencia. Experiencia, a estas alturas, no puede ser entendida como una entidad metafísica sino un constructo psicológico, esto es lo novedoso en la descripción James.[Nota 20]

Este primer significado de lo inclusivo del "Self" (v. gr., no sólo lo que es "mi", sino también lo que es "mío") da pie al segundo sentido de esta noción. Se trata de su naturaleza polifacética. James nos explica que un individuo es un conjunto de "Selves"[Nota 21] sociales y que éstos son tan numerosos como la cantidad de personas que reconocen al individuo y llevan en sus mentes su imagen. Ofender a este individuo en cualquiera de estas sus imágenes, nos dice James, es ofenderlo.

En mi opinión, james nos ofrece el aspecto psicológico del "Self" cuando nos habla de su naturaleza inclusiva e incorpora el orden social en su análisis cuando incluye el aspecto polifacético de la noción. Esto es importante por cuando menos dos razones. La primera, he sido especialmente cuidadoso en presenta lo inclusivo y lo polifacético del "Self" por separado porque, desde mi punto de vista, la concepción de James del "Self" es primariamente "psicológica". A pesar de que en la descripción que nos ocupa lo psicológico y lo sociológico son aspectos difíciles de separar, james los mantiene separados. Es sólo posteriormente, y he aquí la segunda razón, con los trabajos de Cooley (1902) y Mead (1934) que el aspecto sociológico adquiere mayor peso en el análisis del "Self". Más aún, con Cooley el "Self" es primordialmente una noción sociológica pues es el "Self' uno de los conceptos más básicos que da a la sociedad su naturaleza orgánica, y es sólo con Mead que empezamos a hablar del "Self" como de una noción psicosocial y la importancia de mantener esta doble dimensión (v. gr., psicológica y social) del término.

En este punto, me parece relevante introducir la muy conocida (véase Newcomb, 1950; Meltzer, Petras y Reynolds, 1975) clasificación de James del "Self"[Nota 22]. Esta es:

a. El "Self" material b. El 'Self" social c. El "Self" espiritual d. El Ego Puro.

a.- El "Self" material. El cuerpo es la parte central del "Self' material. A pesar de que existe también en nosotros la tendencia a sentir "todo nuestro cuerpo", también experimentamos algunas partes de él, dice James, como más "íntimamente nuestras" que el resto. Aquí se me ocurre preguntar si nuestro autor se refiere al hecho de que sobre valoramos la importancia de nuestra cabeza y corazón por considerarlos tradicionalmente el locus de dos aspectos vitales nuestros, -inteligencia y afecto- respectivamente. Creo que si éste es el caso, James está acertado en lo que afirma.

En seguida, y todavía como parte del "Self" material, vienen nuestros vestidos, nuestra ropa. James nos dice que el vicio refrán "el hombre es su alma, cuerpo y vestido" es más que una broma. A continuación, nuestra familia más inmediata (a veces llamada nuclear), nuestro hogar y nuestras pertenencias. Todo esto con objeto de preferencias instintivas. Esto es, nos relacionamos con ello a través de impulsos ("impulsive drives") que son características básicas de nuestra naturaleza. Mi amigo y colega Javier Elguea gusta de mencionar nuestro "impulso básico sedentario" tan humano, caracterizado por nuestro coleccionar y almacenar tarjetas, cartas, papeles, libros, objetos, etc., en lugares donde hemos de permanecer viviendo temporalmente. A pesar de que sabemos que tenemos que trasladar todas nuestras cosas de un lugar a otro.

b.- El "Self" Social. Como lo mencionamos anteriormente, el aspecto social del "SeIf" está dado por el hecho de que somos "alguien" para nuestros compañeros, James subraya nuestra necesidad de ser notados por los demás. Nos dice que "somos" no solamente animales gregarios, que gustarnos de estar a la vista de nuestros congéneres, sino tenemos una propensión innata a hacernos notar y notar favorablemente, por los nuestros (p. 293). Según el autor, no podría haber peor castigo para el humano que ser abandonado por los demás y pasar absolutamente inadvertido por los miembros de su sociedad.

La segunda característica más importante del "SeIf' social, dice James, es su naturaleza polifacética. Este hecho se refiere a que el individuo tiene tantos "Selves" como gente que lo reconozca. Prima face esto suena un poco ingenuo. ¿Es posible para una persona tener tantas "caras" como gente que la reconoce? ¿No existe un común denominador básico de características personale[Nota 23]s que identifican a un individuo a pesar de las situaciones en las que está y de las personas con las que entra en contacto?

Reconociendo los problemas que su explicación puede provocar, James agrega que el individuo tiene tantos "Selves" sociales como grupos distintos de personas existen cuya opinión toma en cuenta. A James le importa poco ofrecer una solución al problema que surge cuando el individuo entra en interacción social (? es un individuo "partido en varios "Selves"?). Lo que a él le interesa es enfatizar la imagen de "la división del individuo en varios "Selves'" (p. 294)'.

En su descripción de la interacción social, es decir, del "SeIf" social en acción James suena muy semejante a cualquier teórico del rol hablando sobre acción social.[Nota 24] Menciona las metas de la persona y su fama y honor (p. 294) de una manera que en mucho se asemeja a la discusión de la prescripción y descripción de roles, expectativa y status (véase Deutsch y Krauss, 1976). La noción de James de Ia opinión de club" (p. 295) nos recuerda normas de grupo y conceptos como conformismo, atmósfera de grupo, realidad grupal, desviación y rechazo, etc[Nota 25].

c.- El, "Self" espiritual. El "SeIf" espiritual, según James, se refiere a su aspecto subjetivo, a las facultades o disposiciones psíquicas tomadas concretamente (en contraste con el principio de unidad personal, que él explica cuándo habla del Ego Puro). Según nuestro autor, "estas disposiciones psíquicas son la parte más permanente e íntima del "Self" aquélla que más verdaderamente somos'" (p. 296). El "Self" espiritual o conciencia tiene una naturaleza reflexiva: la persona es sujeto de sus propias reflexiones, es decir, el "Self" espiritual es la fiabilidad del individuo de pensarse como un ser reflexivo, es el "Self" dé todos los demás "Selves" (P. 297).

Después de una larga descripción de su propia experiencia," James reconoce que "... (al menos en algunas personas) la parte más íntima del "Self" que es aquélla sentida de manera más viva resulta ser en su mayoría una colección de movimientos cefálicos de 'aJuste'[Nota 26], que por una necesidad de atención y reflexión, usualmente no pueden ser percibidos y clasificados "como lo que son".

Y agrega: "...por sobre estos (movimientos de ajuste) existe un sentimiento más obscuro, de algo más; sin embargo, si es que se trata de procesos fisiológicos más débiles o de nada (que pueda ser considerado) objetivo sino de la subjetividad, como tal, de pensamiento convertido 'en su propio objeto', es algo que debe permanecer por ahora como una pregunta abierta..." (p. 305).

Finalmente, James, incluye en su sección sobre el "Self" empírico las nociones de autoestima (self-feeling) y auto-preservación. La auto-estíma se refiere a los aspectos afectivos del "Self" e incluye las dimensiones de auto-complacencia y auto -insatisfacción. Por otro lado, la auto-preservación co-rresponde a todos los impulsos instintivos fundamentales cuya meta es nuestra preservación física, social y espiritual.

d.- El Ego Puro. James divide esta parte de su capítulo en dos: la explicación del sentimiento de identidad personal y las tres teorías acerca del ego puro o ideal.

En la primera, el autor arguye que el sentido de identidad personal o la conciencia de la mismidad o similitud personal (personal sameness) puede ser tratada como un fenómeno subjetivo o una dinámica objetiva, un sentimiento, una verdad.

En la segunda sección del capítulo, James presenta tres teorías del Ego Puro o ideal. La Teoría Espiritualista o Teoría del Alma es "la teoría de la filosofía popular y la escolástica, que es solamente filosofía popular sistematizada. Declara que el principio de la individualidad dentro de nosotros debe ser sustancial, pues los fenómenos psíquicos son actividades y no puede haber ninguna actividad sin un agente concreto" (p. 143). La Teoría Asociacionista está, según James, basada en la hipótesis de Locke sobre el caso de una misma sustancia teniendo dos conciencias sucesivas, o que una misma conciencia está apoyada por más de una sustancia (pp. 350-351). Finalmente, la Teoría Trascendentalista, cuyo origen está en Kant, que empieza con la descripción de los objetos corno sistemas de cosas, cualidades o hechos en relación. "El objeto, dice James parafraseando a Kant, es eso en el conocimiento (begriff con lo cual lo humano (the Manifold) de una percepción está conectado" (p. 360)."La forma humana del objeto (Manifoldness of the object), James continúa, está dada por la sensibilidad que en sí misma es caótica y cuya unidad está dada por el manejo sintético que esta forma humana recibe de las facultades superiores de la Intuición, Aprehensión, Imaginación, Entendimiento y Apercepción. El material conectado debe estar dado por las facultades inferiores del En tendimiento, pues este último no es una facultad intuitiva, sino por naturaleza está 'vacío' " (p. 36 1).


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