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ESTUDIOS. filosofía-historia-letras
Verano 1989

1. Problemas


Podemos decir que hay una primera zona en que vemos los problemas a que una tarea así se enfrenta. Estos problemas son tres, como tres modalidades de llegar a las cosas mismas en el pensar occidental:

a) La ciencia. La ciencia busca lo objetivo: "lo objetivo es lo verdadero"[Nota 3]y se mueve en los parámetros de la medición, el orden de hecho y sus variables que definen una posición a los entes, y "las relaciones posibles entre objetos dentro de ese orden".[Nota 4] Pero esta aproximación a las cosas no es lo vivido: "la ciencia comienza por excluir todos los predicados que les tocan a las cosas por nuestro encuentro con ellas".[Nota 5] Esta exclusión es provisional y luego se reintroduce lo excluido como "caso particular de las relaciones y de los objetos que para ella definen el mundo".[Nota 6] Sin embargo, por una parte, "la ciencia está enraizada en la pre-ciencia"[Nota 7] y, por otra, aún maneja una trasposición de categorías de una filosofia anticuada: "el fisico continúa considerándose Espíritu Absoluto frente al objeto puro",[Nota 8] aún tiene una "ontología del Kosmolheoros y de su correlativo el Gran objeto". [Nota 9] La ciencia ya ahora se ve llevada, por una parte, a una manera de ver en la que y objetivo' y 'subjetivo' son reconocidos como dos órdenes constituidos a la carrera en el interior de una experiencia total cuyo contexto es necesario reconstruir con toda claridad" [Nota 10] y, por otra, la ciencia en su modalidad actual "es extraña a la cuestión del sentido de ser".[Nota 11] Es, por lo tanto, incompleta y no ofrece la posibilidad de realizar la filosofia a la manera de Merleau-Ponty. Frente a la ciencia "el mundo percibido está más acá o más allá de la antinomia" de sujeto y objeto[Nota 12] y por esto la tarea es "primeramente saber qué sea un 'mundo',"[Nota 13] y "reexaminar la definición del cuerpo como objeto puro". [Nota 14]

b) La filosofia reflexiva. "Por la conversión reflexiva, percibir e imaginar ya no son sino dos maneras de pensar". [Nota 15] Sin embargo, esto no niega que la filosofia reflexiva sea interrogación. Por el contrario, "la interrogación filosófica y la explicitación resultante, la filosofía reflexiva las practica en un estilo que no es el único posible". [Nota 16] "La reflexión... aclara todo menos su propio papel",[Nota 17] de allí que la filosofia reflexiva no sea una buena alternativa frente a la misión de la filosofia. Ni aún la duda cartesiana, que se mueve dentro de la reflexión, soluciona los problemas, ya que "o bien la duda no es sino un despedazamiento y oscuridad, y entonces no me enseña nada -o si me enseña algo, es que es deliberada, militante, sistemática... es el orden de los actos, dentro del cual ya quedo para siempre encerrado"[Nota 18] Como otra posibilidad tenemos la aprehensión de esencias. Pero la esencia es una invariante dentro de un orden y "nada nos garantiza que toda experiencia pueda ser expresada en variantes esenciales". [Nota 19] De allí surgen varias dificultades: "por la reflexión el yo perdido en sus percepciones se reencuentra al reencotrarlas como pensamientos"[Nota 20] y "la filosofia reflexiva reemplaza el 'mundo' por el 'entrepensar'",[Nota 21] es decir, "la filosofia reflexiva transforma de un solo golpe el mundo efectivo en campo trascendental".[Nota 22] Y así tenemos que "la filosofia reflexiva... es triplemente infiel a aquello que se propone esclarecer: al mundo visible, al que lo ve, y a sus relaciones con otros 'visionarios'.[Nota 23] Surge entonces la pregunta: "¿es necesario entrar en la reflexión'[Nota 24] y la respuesta es: "lo que nos proponemos es tomar otra partida".[Nota 25] Para llegar a tener ese nuevo punto de partida es necesario examinar lo que hace posible "mi acceso por la reflexión a un espíritu universal".[Nota 26] Ya Husserl había reconocido que "toda reflexión es eidética y, por lo tanto, deja subsistir irreflejo el problema de nuestro ser y el del mundo".[Nota 27] Es necesario entonces aclarar "el entrelazamiento de mi vida con las otras vidas, de mi cuerpo con las cosas visibles... el recorte de mi campo perceptivo con el de los otros... la mezcla de mi duración con otras duracionesn".[Nota 28] Allí nos encontramos con que "ya no hay filosofia reflexiva sino ...un pensar en círculos... en una relación recíproca".[Nota 29] Esa relación recíproca se llama "apertura al mundo"[Nota 30] y la "visión bruta" [Nota 31]trata de explicar esta "totalidad que está allá antes de que se sepa cómo y porqué".[Nota 32] La "apertura al mundo" es la "situación total de que la filosofia debe rendir cuentas".[Nota 33] Esto para la filosofía reflexiva es un problema, porque "retrocede de este lado del mundo", [Nota 34]además "para la filosofía reflexiva es una dificultad inextricable comprender cómo una consciencia constitutiva puede poner otra igual a sí".[Nota 35] Se exige entonces una profundización: "una filosofía reflexiva, a menos de ignorarse a sí misma, se ve llevada a interrogarse sobre lo que la precede, sobre nuestro contacto con el ser en nosotros y fuera, antes de toda reflexión".[Nota 36]

c) La filosofía negativa.[Nota 37] Aquí hay dos clases: la filosofía que piensa verdaderamente la Nada, y la filosofía que concibe al sí mismo "como negatividad y al mundo como positividad".[Nota 38] La primera "es también una filosofía del Ser",[Nota 39] la segunda es a la que Merleau-Ponty da principalmente atención como tercera posibilidad. Ahora bien, en este segundo sentido, la filosofía es negativa como negación de un yo, una negación que nace de la "definición del ipse de adherir a una situación de hecho o de sostenerla como su unión con el Ser".[Nota 40] El "para sí" es pensado como pureza negativa[Nota 41] y mediante él "se busca comprender el hecho de que reconozca semejantes".[Nota 42] La subjetividad entonces "es nada y a la vez está en la presencia inmediata del, o en contacto con, el mundo".[Nota 43] Pero ya allí "no hay interacción... no somos del mismo orden. Yo permanezco junto a mi propio centro extraño al ser de las cosa".[Nota 44] Podemos decir que la filosofia negativa presenta como problemas principales desde el punto de vista de la filosofia a que apunta Merleau-Ponty:

I) La absoluta alteridad de la nada y el ser. Aquí rige la fórmula "el Ser es, y la nada no es", [Nota 45] así "la nada y el ser son siempre absolutamente otros"[Nota 46] y "la intuición del ser es solidaria con algo así como la neguintuición de la nada".[Nota 47] Aquí el problema lo describe Merleau Ponty de la siguiente manera: en la filosofia del negativo la analítica del ser y de la nada "por principio los opone, los define como exclusivos uno del otro, pero si son opuestos absolutos, no se definen por nada que les sea propio; si uno es negado ya el otro está allí; cada uno de ellos no es sino la exclusión del otro y nada impide, en suma, que intercambien sus papeles: sólo permanece el corte entre ellos; de una y otra parte, aún cuando sean alternativos, componenjuntos un solo universo del pensar, ya que cada uno de ellos no es sino su retroceso ante el otro".[Nota 48] Ahora bien, "esta apropiación por el pensar de un ser inmediato y de una nada inmediata, esta intuición y esta neguintuición, son el retrato abstracto de una experiencia, y es sobre el terreno de la experiencia donde deben ser discutidas".[Nota 49]

II) El otro me mira en mi nada y en mi ser. Si se discute sobre el terreno de la experiencia, la filosofia del negativo presenta la "experiencia de la visión... como aniquilación".[Nota 50] Esto se debe a que "mi negación fundamental no está completa a menos que ella misma no haya sido negada desde fuera y colocada, por una visión extraña, entre el número de los seres",[Nota 51] y "la experiencia de la mirada de otro sobre mí no hace sino prolongar mi convicción íntima de no ser nada ..."[Nota 52] De allí que sea "necesario que el otro sea mi negación o mi destrucción".[Nota 53] Sin embargo, ya allí la subjetividad es un "ser solipsista" que es "ya en sí el otro absoluto que él deviene para consigo con la aparición del otro".[Nota 54] "Ver es no ser y lo que es visto es el ser". [Nota 55]Cuando la subjetividad es nada entonces es una subjetividad que ve; pero cuando el que ve es visto, ese "visionario puro, viene a ser, por una catástrofe ontológica, cosa vista" .[Nota 56] La Subjetividad que era nada es sorprendida en su ser: por esto "la mirada del otro... me envuelve por completo, ser y nada".[Nota 57] Entonces "siento en la superficie de mi ser visible que mi volubilidad se amortigua, que me torno carne, y que al cabo de esta inercia que era yo hay ... un otro que no es una cosa".[Nota 58] El otro significa entonces "una de las formas empíricas del deslizamiento hacia el Ser".[Nota 59] Viene entonces a hacerse presente el problema de si el otro es realmente mi negación.[Nota 60]

III) El otro y la relación. "El otro nace de mi costado por una botadura o un desdoblamiento",[Nota 61] "filosóficamente no hay experiencia de otro";[Nota 62] por esto "una filosofia rigurosa de la negociación explica los mundos privados sin encerrarnos allí a nosotros".[Nota 63] El otro es un desconocido, "no hay una percepción del otro por mi parte; bruscamente mi ubicuidad de visionario es desmentida, me siento visto y el otro es este X que está allá, y que necesito pensar bien para explicar el cuerpo visible que de pronto siento tener".[Nota 64] "La vida del otro, tal como él la vive... es una experiencia prohibida, es un imposible".[Nota 65] Pero allí hay un gran problema: "Si verdaderamente el otro es el otro, es decir, un Para Sí en el sentido fuerte en que yo soy para mí, es necesario que nunca lo sea a mis ojos, es necesario que este otra Para sí nunca caiga bajo mi mirada, es necesario que no haya percepción de otro, es necesario que el otro sea mi negación o mi destrucciones".[Nota 66] Pero "el problema del otro es un caso particular del problema de los otros, la relación con alguien está siempre mediada por la relación con un tercero... si el acceso a otro es entrada a una constelación de otros... es dificil sostener que el otro sea, sin más, la negación absoluta de mí mismo".[Nota 67] Viene por otra parte a establecerse un "sistema de cuatro términos: mi ser para mí, mi ser para otro, el para sí de otro y su ser para mí... hay intersección de mi universo con el de otro".[Nota 68]

IV) No hay intermundo. Al haber intersección entre mi universo y el de otro se establece "un sistema de perspectivas parciales, referidas a un mismo mundo en el cual coexistimos y donde ellas se recortan".[Nota 69] El otro tiene "el poder de descentrarme, de oponer su centración a la mía" porque somos "dos entradas hacia el mismo Ser. [Nota 70] En un mundo que "es principal y esencialmente visual" [Nota 71] el otro "no puede verme, a mí el invisible, más que porque los dos pertenecemos al mismo sistema del ser para sí y del ser para otro". [Nota 72] En una filosofia rigurosa de la neguintuición "no hay, hablando con propiedad, intermundo".[Nota 73]

V) Ambivalencia. "La 'neguintuición' de la nada es la actitud filosófica que pone la reflexión y la espontaneidad en una cierta equivalencia".[Nota 74] Ahora bien, "si una filosofia del negativo es a la vez fijación de esencias y coincidencias con lo vivido, esto no es por azar, inconsecuencia o eclecticismo, sino porque la espontaneidad consiste en ser en el modo de no-ser y la crítica reflexiva [consiste] en no-ser en el modo de ser, y porque estas dos relaciones forman un circuito que somos nosotros". [Nota 75] Pero cuando "la nada y el ser son siempre absolutamente otros... realmente no se unen sino que sólo se suceden más rápido que el pensamiento". [Nota 76] Así la filosofía de la negatividad no se puede asir "justamente porque el nichtiges Nicht no es y el 'hay' se reserva a un ser sin mezcla, positivo y pleno".[Nota 77] Ahora bien, la nada y el ser "son la misma cosa en dos contradictorios =ambivalencia". [Nota 78] Por eso cuando la dialéctica "quiere formularse de una vez por todas, sin resto, enunciarse como doctrina, hacer su propio total ... la negación es llevada al absoluto, viene a ser negación de sí misma... y el movimiento dialéctico deviene identidad pura de los opuestos, ambivalencia",[Nota 79] allí "el pensar deja de acompañar o de ser el movimiento dialéctico, lo convierte en significación, tesis, o cosa dicha y por ese mismo hecho cae en la imagen ambivalente de la Nada que se sacrifica para que el Ser sea y del Ser que, desde el fondo de su primacía, tolera ser reconocido por la Nada".[Nota 80] La dialéctica así hablada y no racticada viene a ser "potencia de ser, un principio explicativo" . [Nota 81] se olvida de ser "pensar de situación, pensar en contacto con el ser... y de ser autocrítica", [Nota 82] y se olvida también de que "toda tesis es idealización". [Nota 83]

"Al invertir las posiciones de la filosofia reflexiva... la filosofia del negativo se va de paso"[Nota 84] por olvidarse de que "por principio, una filosofia del negativo no puede partir de la negación 'pura', ni hacer de ella el agente de su propia negación".[Nota 85] De esta manera las tres posibilidades, ciencia, filosofia reflexiva y filosofia del negativo, son rechazadas como soluciones al problema del proyecto filosófico. En realidad no sólo la filosofia del negativo sino también las otras dos, hacen "imposible aquella apertura al ser que es la fe perceptiva".[Nota 86]


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