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ESTUDIOS. filosofía-historia-letras
Otoño 1993

B. G. TILAK, EL REVIVALISMO HINDÚ Y EL FUNDAMENTALISMO ACTUAL

Author: Jorge Galeano[Nota 1]


Este artículo tiene la intención de presentar un breve esbozo biográfico de uno de los luchadores más importantes por la independencia de la India, información global sobre el período histórico y algunas reflexiones sobre nuestra situación actual.

Como muchos otros líderes de la independencia de la India, Tilak era miembro de la comunidad brahmánica chitpavan (cenizas puras), a la cual pertenecieron los dirigentes de la antigua confederación maratha, grupo étnico con un pasado de lucha heroica contra el poder mongol y el inglés. Su derrota en 1818 posibilita la consolidación de la British East India Company en el subcontinente.

Tilak nació el 23 de julio de 1856 en Ratnagiri, estado de Bombay, una aldea de campesinos, artesanos y pescadores. El momento es important e, una época de crisis que culmina con el Motín. A pesar de que su padre es un maestro de aldea que complementa su sueldo escribiendo libros de textos sobre matemáticas, sánscrito y gramática, pertenece a una familia de notables aldeanos. Su bisabuelo fue un alto funcionario de los príncipes locales y resignó en 1818 para no servir a un poder foráneo.

El cuadro mitológico moderno se basa en la anécdota de que su madre, mujer piadosa, después de haber dado a luz a tres hijas ruega al dios Agni por un varón. Don del sol, Tilak, como Gandhi, se presenta como un héroe de origen acuático, destinado a derrotar la potencia marítima que subyuga el subcontinente.

Tilak empieza a cultivar su carácter desde muy temprano. En 1871 el padre lo casa a los quince años. Su complexión es débil, su esposa es fuerte y despierta la burla de sus compañeros.

Bal Gangadhar opta por sacrificar un año de estudios y se dedica a cultivar el cuerpo. Es lector activo, polémico, alumno no muy destacado en su conjunto pero autor de un texto de trigonometría. En 1876 termina su B.A. y se decide a estudiar leyes, como una salida adecuada a sus primeras inquietudes políticas en relación al estado de su pueblo y al poder inglés.

Entre 1878/79 W. B. Phadke, otro brahman chitpavan, reacciona ante la hambruna estableciendo una escuela de tiro secreta y organiza una guerrilla de jóvenes marathas. El elemento bandolero acaba prevaleciendo, Phadke cae preso y es deportado de por vida. Él se declaraba "Ministro de Shivaji II" y su consigna era Svarajya (autogobierno); a estos elementos los volveremos a encontrar más adelante en Tilak: aprecio a la lucha armada, culto al héroe histórico y demanda de autogobierno.

En 1880 Tilak y otros jóvenes se unen al profesor y periodista maratha V. K. Chiplunkar (también brahman chitpavan) para formar la New English School. En un primer momento, la escuela es concebida como un instrumento para llevar a cabo una educación secular india, por indios y para indios. Este mismo grupo se plantea la necesidad de editar dos periódicos, uno en marathi, Kesari, (El León), que busca suplir las necesidades de las masas y otro en inglés, Mahratta, que debía darle material de reflexión a la élite.

El primer conflicto de estas publicaciones ocurrió cuando denuncian el papel que estaba jugando el primer ministro de Kolhapur en la sucesión de¡ trono local. Procesados, Tilak y un compañero fueron sobreseídos del cargo de difamación, pero condenados a cuatro meses de cárcel por malicia. La salida de este encarcelamiento fue, como todas las subsiguientes, triunfal. A fines de 1882, Kesari es el periódico vernáculo de mayor circulación y Mahratta uno de los principales vehículos del pensamiento político indio.

Estimulados por la fama y el soporte económico obtenidos, la escuela decidió ampliar sus metas. En 1884 se forma un consejo que incluye a Sir William Wedderburn (uno de los fundadores del Congreso Nacional Indio), a Sir James Fergusson (gobernador de Bombay), al marqués Ripon (ex-virrey) y algunos príncipes. El 2 de enero de 1885 se funda el Fergusson College (la adopción del nombre implica un soporte estatal importante). Aunque grande, el compromiso contraído no influyó mayormente en la actitud de los dos periódicos.

A fines del mismo año se integra a la escuela G. K. Gokhale. A pesar de las presiones, todos los profesores son indios. Si bien todos están de acuerdo con que el conocimiento occidental es indispensable para el renacimiento de la India, es probable que la aculturación, la moderación política y el reformismo social y económico hayan empezado a desarrollarse rápidamente. Los conflictos de Tilak con la escuela en general, y con Gokhale en particular, culminan casi dos años más tarde, en 1890, con su renuncia.

Este primer período nos muestra a un notable por nacimiento y también por méritos propios. Su cultura es vasta y su carácter decidido, su ideología hace hincapié en la necesidad de impregnarse de la cultura inglesa, de rescatar la propia y de difundir ambas. Sin que ignorara a las grandes masas populares, contiene cierto elitismo paternalista. Los maestros son considerados sujetos de una historia que todavía debe desarrollar sus primeros pasos dentro del Imperio Británico. Hijo de maestro, Tilak tiene una primera intención de ser maestro de maestros.

Cuando Tilak toma la dirección de ambos periódicos, arremete contra los reformadores, argumentando que la educación y no la legislación es el método más apropiado para erradicar costumbres dañinas; el administrador extranjero no puede establecer qué es lo mejor ni puede interferir en la vida religiosa de la sociedad. Tilak organizó la oposición ortodoxa en un movimiento que llegó a cubrir varias provincias, dando nueva vida a un medio de presión que estaba en desuso: el mitin multitudinario.

Sus posiciones políticas se van desplazando. De mentalidad matemática, una vez establecidos los axiomas de su apreciación de la realidad, las derivaciones quedan fuera de discusión. Los axiomas de Tilak parecen ser: presencia del poder británico y tradición hindú más que india; pujanza de la cultura inglesa y decadencia de la hindú. En el interjuego entre sus convicciones y la realidad cambiante y compleja no hay contradicciones sino duplas complementarias: realismo político e idealismo filosófico; comunalismo y unidad nacional; extremismo y moderación.

Es un hecho que Tilak tiene un punto de vista ortodoxo en relación al papel de la mujer en la sociedad y a muchos otros puntos. Para él los hábitos cotidianos no se pueden modificar por imitación servil o sin libertad de albedrío. El hecho de que Tilak sea un brahman ortodoxo no le impidió mandar sus hijas a la escuela, que aprendieran inglés, que se casaran después de cumplir los 16 años; tampoco le impidió criticar las distinciones de casta y la intocabilidad, ni lo libró de ser atacado por la ortodoxia de muchos.

En 1893 y 1894, en Bombay y Poona sucedieron importantes conflictos comunales. El incremento general del revivalismo dentro del movimiento nacionalista llevó, entre otras cosas, al surgimiento y desarrollo de las sociedades para la protección de la vaca. Tilak, en su acción por considerar un polo alternativo a los reformistas moderados, empieza a jugar un papel importante dentro de la organización de Bombay. Para el gobierno, "esas sociedades de protección a la vaca están asumiendo un aspecto político... me temo que no sólo vayan a ser usadas como un instrumento contra los musulmanes sino también contra el poder británico" . [Nota 1]

Tilak afirma que los musulmanes son los agresores y que los hindúes se limitan a responder. Acusa al gobierno de ser parcial en favor de los musulmanes y apela a la reconciliación. Sin embargo, es obvio que el incremento del revivalismo hindú ha fortalecido los sentimientos antagónicos de ambas comunidades y que los ingleses han estimulado a los musulmanes para contrarrestar ese desarrollo.

Tilak organiza dos festivales: el de Ganesha y el de Shivaji. Las metas son despertar la conciencia religiosa, el sentimiento de solidaridad comunal y el entusiasmo nacional. Tilak exhortó a los intelectuales a que se unieran y llevaran el mensaje de Svarajya.

Después de los conflictos comunales, le pide a los hindúes que no contribuyan en el festival musulmán de Moharram y que participen en el de Ganesha. El Sedition Committee [Nota 2] sugiere que el posible motivo de la elección de la figura de Ganesha haya sido un insulto deliberado, ya que ciertos aspectos del ritual son similares al de Moharram. También recoge la bandera secular de Shivaji, fundador del imperio mahratta, archienemigo de los musulmanes. Y sin embargo insiste en que los musulmanes no lo tomen a mal, que se trata de una manifestación popular en contra del opresor tiránico no sólo mogol, sino también del momento. Si las comunidades no entienden esto muy bien, no se les puede acusar de ceguera. La tentación de la gente de simplificar las cosas, por lo general, no respeta este tipo de sutilezas. Sin embargo, parece que encontró comprensión entre los líderes musulmanes, lo que reforzó su afirmación de que los conflictos intercomunitarios no eran a nivel de élites confesionales, sino a nivel de masas iletradas.

Si la primera alternativa de penetración directa en las masas es la religión, la segunda son dos catástrofes: la hambruna y la peste bubónica de los años 1896-97. Las ciudades de la provincia de Bombay se transforman en campamentos de aldeanos hambrientos y enfermos que llegan a saquear los comercios. Tilak organiza colectas y voluntarios que establecen cocinas públicas. Exige que el gobierno se deje de lamentaciones y pase a la acción, que los fondos de prevención contra las hambrunas sean movilizados y que se interrumpa el cobro de impuestos. La identificación con los problemas de los campesinos es una meta que se plantea no sólo para sí mismo sino para la élite urbana en general. Por primera vez, Tilak se enfrenta con las necesidades del pueblo y su actitud lo transforma en su campeón.

Las medidas de aislamiento sanitario son llevadas a cabo por la fuerza de los soldados ingleses. Las páginas del Kesari denuncian constantemente las arbitrariedades cometidas. Y esa falta de sensibilidad lleva a un atentado en el cual el comandante y su lugarteniente pierden la vida, durante los festejos del jubileo de diamantes de la ascensión al trono de Su Majestad, la Reina Victoria. Wolpert cita que los conspiradores partieron en dirección al lugar del atentado llevando consigo un ejemplar de la Gita. [Nota 3] Otro aspecto ritual es el hecho de que estos miembros de uno de los cuerpos de choque que protegían los festivales de Ganesha y Shivaji, escogieron para ejecutar su destino los portones de la mansión llamada Ganeshkhind.

La arbitrariedad se transforma en represión y se declara el estado de sitio. Kesari apela a la utilización de la autodefensa contra de la violencia de los soldados. Se le considera, por lo menos, inspirador indirecto del atentado. La comunidad anglo-india y sus periódicos piden sangre pero su popularidad aumenta y empieza a abarcar a los musulmanes. Tilak es condenado a dieciocho meses de trabajos forzados, de los cuales cumple doce.

Esta estadía en la cárcel le vale el título popular de Lokamanya. Tilak aprovecha su estancia en la preparación de las notas para un segundo libro sobre la demostración astronómica de la antigüedad de los Vedas. [Nota 4] Este aspecto de su actividad tiende a fortalecer su imagen ante la comunidad como brahman erudito y trata también de rescatar la investigación de la tradición de manos de los occidentales.

En 1897, en Kesari, aparece un artículo de Tilak donde justifica el asesinato a traición que comete Shivaji contra el comandante de las tropas mongolas Afzal Khan. Tilak justifica y recomienda la violencia popular e individual contra la arbitrariedad tiránica pero siempre repudia públicamente el asesinato concreto y actual. Es un guerrero de la palabra, de la organización y de la agitación de las masas. Como político y como religioso comprende su deber de actuar público y respeta a moderados y terroristas, aunque vea con mayor simpatía a éstos que a aquéllos.

Si la presencia del poder británico es vista como el origen de todos los males actuales, el terrorismo como acción que inspira la libertad, es mucho más justificable que el reformismo, a veces fuerte en la palabra, pero tímido en la acción extraparlarnentaria, en su desconfianza con relación al pueblo.

Si a los ojos de Tilak las reformas económicas, sociales y políticas de los moderados aparecen como elucubraciones de gabinete, esto no se debe tanto al elitismo de los Mehta y de los Gokhale (el propio Tilak tiene aspectos elitistas y paternalistas) como a la falta de delimitación del plano en que éstas se deben dar. Sin embargo, es importante notar que los moderados entran más en el proyecto de Tilak (como intelectuales, técnicos y políticos de una India independiente), que éste en el de aquéllos.

Las diferencias entre Tilak y los moderados son algo más que meramente prácticas e incluso teóricas: hay un enfrentamiento de cosmovisiones. El grupo occidentalizado piensa que el revivalismo no tiene función posible en el proceso de evolución del cuerpo social y a Tilak le preocupa la aculturación. Para Tilak la sociedad no puede ni tiene porqué plantearse llegar a ser una cosa que no es. La evolución se da a partir de lo que está presente, y dentro de lo presente es mejor reforzar lo "propio" que lo "ajeno". Para Tilak la liberación que importa en el momento es la de la tutela inglesa. Para Gokhale, sin dejar de desearla también, la liberación del momento es la de una tradición en la cual los anacronismos pesan demasiado.

Entre 1897 y 1905, año en que se anuncia la partición de Bengala promovida por Lord Curzon, se sigue desarrollando el movimiento nacionalista, incluso su sector terrorista. La represión británica continúa presente e inicia un ataque contra la educación. En Bombay, el gobierno llega a proscribir terminantemente la participación de los centros educacionales y de sus miembros en cualquier actividad política, dentro o fuera de sus instalaciones.

La aproximación que se da entre hindúes y musulmanes durante la lucha contra la partición de Bengala y el grado de cohesión alcanzado por la comunidad hindú hacen que Tilak deje de poner el acento en una lucha por una igualdad de condiciones comunitarias, que tiene aspectos fuertemente anti-musulmanes. La importancia de la colectividad musulmana y las diferencias culturales regionales dentro del hinduismo lo llevan cada vez más a plantear una "indianidad" que se debe expresar a través de la creación de una organización federativa independiente, que contemple la necesidad de unidad en la diversidad. El revivalismo hindú (svadharma) es ubicado dentro de un movimiento por una independencia (svaraj) que debe contemplar el desarrollo político-económico, social y cultural y establecer un dharmaraj lo suficientemente elástico como para que incluya a todas las comunidades religiosas presentes.

El 20 de julio de 1905, cuando se hace público el proyecto de dividir la provincia de Bengala, muchos líderes hindúes y musulmanes consideran que hay una intención de golpear al movimiento nacionalista dividiendo y por lo tanto debilitando a ambas comunidades. Las cuatro grandes consignas de protesta Svadeshi, Svarajya, Boicot y Educación Nacional sobrepasan con amplitud el problema local de la partición. Los artículos de Tilak en Kesari defienden las consignas, piden la anulación de la partición, condenan la represión y la autocracia gubernamental y denuncian la pusilanimidad de ciertos políticos indios. Toda la zona que está bajo su influencia directa es cubierta por grupos de estudiantes que llevan un mensaje de agitación a todas las aldeas.

La sesión del Congreso Nacional Indio en 1905, se realiza en Benares bajo la presidencia de G. K. Gokhale. Si la indignación ante la partición une a moderados y extremistas, la lucha por las resoluciones contra la misma los divide profundamente. Si los moderados piden una moción de bienvenida al Príncipe de Gales y su consorte, los extremistas exigen el cumplimiento de las demandas políticas. El movimiento de resistencia pasiva que desencadena Tilak en esta ocasión asumirá proporciones extraordinarias más adelante, después de 1920 y bajo el liderazgo de Mahatma Gandhi.

En su esfuerzo por controlar una situación que amenazaba desbordarlos, los moderados presentan la candidatura del venerable Dadabhai Naoroji para hacer frente a la proposición de Aurobindo Ghose, líder extremista ligado al terrorismo y posteriormente santón, de que la sesión de Calcuta en 1906 fuera presidida por Tilak. La próxima reunión del Congreso no llega a su fin "normal". Termina en una batalla campal en la que tiene que actuar la policía para separar los bandos que se enfrentaban a golpes de puño y sillazos.

El Lokamanya está convencido de que en la lucha por la independencia no se debe descuidar el papel que la opinión pública inglesa pueda jugar. En 1907, cuando Keir Hardie, fundador del Partido Laborista Independiente visita Poona, Tilak tiene largas entrevistas con él y lo lleva a visitar las aldeas de los alrededores para que vea con sus propios ojos como se vive en el "Paraíso británico". Este lazo con el Partido Laborista se mantiene por largo años y le es muy importante cuando va a Inglaterra. La culminación del vínculo de los nacionalistas indios con los laboristas británicos se produce cuando éstos, en el gobierno, firman la independencia de la India.

La expansión de su mirada pasa posteriormente a incluir a China y Japón como posibles colaboradores en la lucha de liberación y reconstrucción, no ya de la India sino de Asia. Tilak sigue de cerca la evolución de los acontecimientos en Rusia, sin descartar una posible participación del rey de Nepal y su reducido ejército en el proceso de lucha por obtener la independencia.

Entre la sesión del Congreso en Benares en 1905 y la siguiente en Surat, en 1906, los extremistas se dedican a agitar a las masas y los moderados a presionar a un gobierno que se mantiene insensible ante las necesidades de cambio. Los extremistas critican la cautela y el burocratismo de la acción de los moderados, pero cuando éstos interceden frente al gobierno por reformas de fondo, los extremistas los acusan de apropiación de aspiraciones populares y la prensa anglo-india, de traición. Los ánimos exacerbados y la lucha por el control de la sesión del Congreso mantienen la división. Tilak asume una posición conciliatoria. La división destruye la efectividad del Congreso hasta la sesión de Lucknow, en 1916, donde se vuelven a reunificar.

Los siete meses que transcurren entre el regreso de Tilak a Poona y el inicio de su largo encarcelamiento, son de intensa actividad, tendiente tanto a consolidar su nueva organización política (New Party) como a buscar un compromiso entro extremistas y moderados. En febrero funda la National Publishing Company con la idea de publicar un nuevo periódico, eI Rashtra Mata. La persecución que el gobierno desencadena posteriormente hace que su vida sea corta. La gran noticia del primer número es justamente el encarcelamiento de Tilak. Con un grupo de amigos funda la High School Samanha Vidyalaya, que teóricamente debería quedar bajo los auspicios de la Universidad de Maharashtra, pero que será clausurada en 1910 con el correspondiente envío de sus directores a la cárcel.

El Gobierno Central lo invita a colaborar con la Comisión de Descentralización, para determinar las relaciones administrativas entre el centro, las provincias y las autoridades locales. La estructura creada por Lord Curzon había llegado a un grado de verticalismo y rigidez que la hacía inoperante. La Comisión compartía la opinión de que el descontento popular era debido a una excesiva centralización y que la redistribución de poderes lo subsanaría en gran parte. Para Tilak una descentralización que se limitara a dar mayores poderes a los niveles inferiores, estimularía el despotismo local.

El 30 de abril de 1908 se realiza un atentado contra el juez Kinsford, quien había manifestado públicamente su desprecio por los bengalíes, en el que mueren dos ingleses inocentes. Toda la prensa anglo-india clama venganza. La represión gubernamental incluye dos medidas legales: el Explosive SubstancesAct y el News Paper Act. Al día siguiente a la publicación de las leyes, Tilak responde con una provocación: "La bomba tiene más la forma de un conocimiento, es una especie de sortilegio, de talismán, de amuleto".[Nota 5] A pesar de que el juez no le dio la pena máxima, deportación de por vida, muchos pensaron que seis años de cárcel a su edad eran el equivalente. El gobierno se encargó de reforzar estos temores al recluirlo en la cárcel central de Mandalay (Birmania), donde las condiciones eran insoportables. Diabético, con pocos materiales de consulta, Tilak escribió, con un despliegue de impresionante erudición, su gran justificación ideológica: Srimad Bhagavadgita Rahasya, una interpretación del Gita como doctrina de la acción.

Durante el proceso, la provincia de Bombay vivió prácticamente bajo estado de sitio. Las huelgas y manifestaciones se dieron a lo largo de varias semanas, las protestas abarcaron a la propia Inglaterra. La represión se intensificó. Prácticamente toda la prensa de oposición fue silenciada, los líderes extremistas fueron encarcelados y deportados con o sin proceso, y los terroristas fueron cazados a lo largo del territorio. Estos últimos, a pesar de estar aislados de las masas, no dejaron de contar con la simpatía de éstas, ni interrumpieron sus atentados en la India y en la metrópoli británica.

En este tercer período su comunalismo está en gran parte neutralizado por la labor con los musulmanes en contra de la partición de Bengala. Sin embargo, persisten los efectos negativos del movimiento revivalista, del cual Tilak es sin lugar a dudas uno de los líderes. La lucha por la independencia de la India tiene como telón de fondo la lucha por la supremacía comunal. La acción del "Father of Indian Unrest" estimuló a largo plazo sentimientos que determinaron otra partición, la del subcontinente en dos entidades jurídicas antagónicas: la Unión India y Pakistán.

En junio de 1914 Tilak regresa a Poona. Se encuentra viudo, con cincuenta y ocho años y la salud muy afectada. El panorama político es tan desalentador que cuando Aurobindo sale de la cárcel no lo resiste y se retira de la vida pública. El terrorista cultor de la diosa Kali termina de santón haciendo una interpretación no alegórica del Gita, pero de lejos no justificadora de la acción política directa. El movimiento nacionalista esta prácticamente destrozado.

Durante estos seis años cambiaron todos los cuadros políticos del aparato, desde el gobernador hasta el mismo rey de Inglaterra. Pero el comportamiento del Estado en relación a Tilak permaneció inalterado. El 25 de junio Tilak publica una carta abierta donde se declara leal al trono. En agosto de 1914, cuando se inicia la Primera Guerra Mundial, el Lokamanya, como el Mahatma, ofrece su colaboración a Inglaterra. En las declaraciones de este primer momento de libertad personal hay una crítica al terrorismo y a ciertas posiciones radicales que considera han retardado el proceso, hay un reconocimiento de las reformas del gobierno. Sin embargo, es muy difícil determinar hasta qué punto esto implica una nueva ideología o un acto de realpolitik. Muchos amigos lo acusaron de claudicación.

Su actividad de apoyo en la guerra es ambigua y el gobierno está consciente de ello. Tilak ofrece seis millones de voluntarios y exige que se formen oficiales nativos. Esto es obviamente inaceptable, los ingleses quieren seis mil reclutas, y como carne de cañón. La campaña de apoyo a Inglaterra le ofrece la oportunidad de desarrollar una agitación de tal magnitud que los gobernadores de las provincias de Punjab y Delhi le prohiben la entrada en su territorio.

Cuando en febrero y noviembre de 1915 mueren Gokhale y Pherozeshah Mehta respectivamente, desaparecen los dos grandes líderes moderados hostiles a Tilak. Gandhi no se queda con la presidencia de los moderados, pero es su primera figura pública y apoya la reunificación. El tercer gran líder es el musulmán Mohammed Ali Jinnah.

En la sesión de 1915 se prepara el reingreso de los extremistas para el año siguiente en Loknow, a pesar de que los más radicales no aceptan regresar al Congreso por medio de la recomendación de un comité moderado. Los momentos más importantes de la reorganización de los extremistas en torno a Tilak son las conferencias de la Provincia de Bombay en 1915 y 1916. El fruto de este proceso es inmediato: la institucionalización de la Indian Home Rule League.

A principios de 1917 el Secretario de Estado Edwin Montagu visita la India para analizar el futuro del país con el gobierno y los líderes nativos. Tilak obtiene permiso para entrar a la provincia de Delhi y lleva consigo un proyecto de reformas que tiene el apoyo de los representantes de todas las corrientes políticas y comunidades principales.

La respuesta del gobierno al crecimiento del movimiento nacionalista es una represión que incluye la detención de la moderada Annie Besant y dos de sus colaboradores. Como protesta Surendranath Nannerjee, líder moderado, y Jinnah se inscriben en la Home Rule League y aceptan tener cargos de dirección.

Las conversaciones de Montagu llevan a la creación del Proyecto de Reformas Montagu-Chelmsford que fueron presentadas al Parlamento británico el 20 de agosto de 1917. El autogobierno es reconocido como la meta de los esfuerzos del gobierno, pero el proceso para su obtención debe ser realizado por etapas y no se establece ninguna fecha para las mismas. Para Tilak y Besant el proyecto es insatisfactorio y frustrante, pero le da cobertura política a su agitación. En septiembre de 1917 Besant y sus colaboradores son liberados y participan en las consultas con el Secretario de Estado. La sesión de Congreso en Calcuta es presidida por Annie Besant. Van cinco mil delegados nacionalistas, con una petición firmada por un millón doscientos mil ciudadanos que piden el autogobierno. Tilak está de acuerdo con el proyecto, pero exige que cuando el estatuto sea aprobado haya una fecha límite establecida.

En abril de 1918 se realiza la Delhi War Conference. Lord Willindon incluye a Tilak entre los líderes a consultar. La multiplicación de los efectivos indios se hacía necesaria para luchar en Europa y neutralizar las intrigas germano-afganas. Tilak afirma estar dispuesto a reclutar cinco mil voluntarios si el gobierno los nombra oficiales. Cuando el Lokamanya interviene sugiriendo que el entusiasmo popular será mayor si el llamado a las armas incluye la promesa de autogobierno, Willingdon lo manda callar y Tilak se retira seguido del Mahatma y otros. La agitación que promueve en relación al proyecto de reformas le vale el apodo de "Rey sin corona" y la propaganda de guerra el de "Sargento reclutador inglés"...

Ese mismo año decide partir hacia Inglaterra. Los motivos son varios y todos están relacionados con la necesidad de incrementar la presencia india en la Metrópoli: la discusión parlamentaria de las reformas; la formación de la Indo-Btitish Association, organismo que reúne a los administradores retirados opuestos a esas mismas reformas; la publicación en la India y en Inglaterra del informe del Sedition Committee; la reestructuración del British India Committee y del semanario India, que ya no respondían a la nueva línea establecida en las resoluciones del Congreso Nacional Indio; establecer vínculos más próximos con los laboristas; propagar la consigna de Home Rule, etc.

Las dificultades empiezan con la partida. Cuando Tilak está esperando su embarque en Ceilán le comunican que su pasaporte ha sido cancelado por instrucciones del Gabinete de Guerra. Posteriormente le arreglan el permiso de viaje, pero le prohiben llevar una delegación consigo y hacer agitación en la Metrópoli. La confianza de Tilak en la justicia inglesa era demasiado inocente y fue duramente golpeada. Cuando se presenta al Parliamentary Joint Select Committee que discutía el Government of India Bill, puede leer su informe, pero el comité decide eliminar la posibilidad de diálogo "no incomodándolo con preguntas".

La labor de difusión del Home Rule fue bien recibida, ya que principalmente los laboristas le cedieron sus tribunas (British Labour Party Conferences, Trade Union Congress, etc.) y distribuyeron libros, manifiestos y panfletos. También obtuvo éxitos en la restructuración del British India Committee y de sus periódicos.

En diciembre de 1918, la sesión del Congreso se realiza en Delhi y elige a Tilak, Gandhi y Hasan Imam como delegados a la Conferencia de Paz de Versalles. El India Office no reconoce a los delegados y se niega a extender el pasaporte de Tilak. Éste le pide a Edgar Wallace que hable con Clemenceau y con el Presidente Wilson y que entregue un memorandum al Presidente de la Conferencia de Paz. Tal vez la presencia de una activa delegación india pudiera haber obtenido mayores logros, pero el gobierno inglés se encargó de frustrar esta posibilidad.

La posición de las autoridades frente a su viaje a París lo hace descartar su interés en viajar a los Estados Unidos. Los trabajos del comité parlamentario sobre el Government of India Bill ya habían terminado y la situación interna de la India era tensa después de la masacre del Jallinwala Bagh, donde las tropas abrieron fuego indiscriminadamente sobre una manifestación. La presencia de Tilak en la sesión del Congreso era indispensable y su permanencia en Inglaterra ya había dado los frutos que podía dar.

En la India recibe la noticia de que la ley de reformas fue aprobada y que los detenidos a raíz de la masacre fueron indultados. Tilak envía un telegrama al rey agradeciendo las medidas y ofreciendo una "responsive co-operation". Este gesto de reconocimiento no desmerece su realismo pragmático sino que lo confirma. El entusiasmo con que los moderados, Gandhi y Besant entre ellos, recibieron las medidas fue mucho más optimista.

Gandhi es otro político que busca justificar sus actos con el Gita en la mano y una lectura alegórica del mismo. En esta ocasión el Mahatma recurre al consejo de Tilak como gran conocedor del texto para resolver su dilema entre la práctica y la ética. Es probable que la falta de efectividad que tuvieron los argumentos de Tilak se debiera precisamente al hecho de que su realpolitik no viera ningún dilema en la angustia de Gandhi. La decisión de éste fue moral: la no-cooperación con la mentira. La campaña de boicot a las elecciones que promovió Gandhi tuvo un efecto nefasto, que sólo se empezó a remediar cuando el grupo de Motilal Nehru se presenta a las elecciones de 1925.

Durante los primeros meses de 1920 Tilak trabaja en la reformulación de su grupo político, creando una nueva organización: el Congress Democratic Party. Activo hasta el final, en la madrugada del 1 de agosto fallece, víctima de las complicaciones pulmonares que le causó un ataque de malaria.

En el último período de su vida Tilak se dedicó a revivificar un movimiento nacionalista que sólo era una sombra de aquel que dejó al ser encarcelado. La debilidad del mismo y las transformaciones que principalmente la Primera Guerra Mundial exigieron para la Corona Británica hacen que la atención de Tilak, sin descuidar la perspectiva interna, se detenga como nunca antes en la labor junto a los ingleses. El asombrosamente rápido resurgimiento del movimiento nacionalista y el Government of India Bill son elementos que lo convencen de trabajar desde dentro del aparato administrativo anglo-indio, no ya en condiciones de "mendicancia", sino de exigencia. El extremismo se atenúa, pero no llega nunca a moderado.

* * *

¿Por qué recordar a Tilak en este momento? En lo personal, me parece la figura que de manera más completa reúne las facetas de la realpolitik pragmática y racional estilo occidental y lo que hoy llamaríamos el fundamentalismo hindú -en su propio tiempo, revivalismo. Su personalidad y su acción política muestran, creo que con claridad, las ventajas relativas y los peligros inherentes a la agitación de los elementos de identidad social y étnica más profundos: el nacionalismo y el fundamentalismo, ambos elementos también característicos de nuestro tiempo. A más de un siglo de la formación de la primera guerrilla nacionalista y revivalista en la Bombay de Tilak y en Bengala, los atentados dinamiteros siguen matando centenares de personas.

En el plano militar, los grandes bloques están desintegrados o debilitados por inercias propias y por la desaparición del contrincante principal de "Occidente" en la guerra ideológica. Las derrotas imperialistas en Vietnam y Afganistán, los conflictos entre los países del Tercer Mundo y las guerras intestinas que enfrentan a minorías étnicas o políticas con los más diversos Estados, sin distinción de PIB per capita, regímenes o coordenadas geográficas (más de cuarenta países en promedio, para los últimos años), seguirán cambiando las correlaciones del poder militar. El bloque político de los No Alineados agoniza por falta de líderes y de ética, ya no es una potencia moral contra la guerra. En el nuevo panorama, se perfila un mundo monopolar con dos potencias de segundo rango, Alemania y Japón, que evoca un nefasto pasado reciente. Por primera vez desde la Segunda Guerra Mundial el Viejo Continente está dispuesto a aceptar un cambio de fronteras impuesto por las armas: Yugoslavia.

La contrapartida de los procesos de integración son los deseos de autonomía política, económica y cultural que se expresan por doquier, reacción a antiguas o nuevas opresiones, fruto también de la necesidad de realinearse desde posiciones de fuerza.

La transformación de los bloques ha sido acompañada o es preámbulo de múltiples estallidos centrífugos que inician o reinician la batalla de diversos pueblos por su identidad, su diferencia y su propio camino nacional. Ser irlandés o bretón, vasco o macedonio, letón o eslovaco, palestino o kurdo, mandingo o ibo, es y fue un proceso histórico que llevó a señalar como imperialista la política económica y cultural de centros gobernados por otras etnias o por poderes que no respetan la diferencia, lo distinto, lo único.

El problema de las "minorías" nacionales se complica al infinito cuando en las estructuras estatales lo étnico está relacionado con los desarrollos económicos regionales, las clases sociales y las élites políticas. Los sentimientos de identidad étnica o nacional, además, no responden a algo meramente objetivo. Determinados liderazgos más o menos demagógicos pueden darle un sentido ficticio a la anomia y a la crisis, al "caldo de cultivo objetivo" -para llamarlo de alguna manera.

Cuando la identidad se resquebraja por la opresión, la miseria y la marginación --o incluso por el ascenso político, económico y social- se rechaza la historia hasta ese momento oficial, se buscan las raíces de las diferencias y el grupo de hombres se vuelve pueblo, nación, raza, apto para disputar el poder o para mantenerlo.

El nacionalismo sirve tanto para frenar procesos de modernización como para crearlos, sirve para mantener un régimen o destruirlo, sirve para amalgamar un país o para fragmentarlo, según momentos históricos precisos, siempre relativos, transitorios y complejos. El nacionalismo como identidad cubre desde los sentimientos del grupo humano más ínfimo ---en número que no en cultura- hasta la pertenencia a la civilización occidental.

En el juego de los nacionalismos y de los internacionalismos, las corrientes ideológicas están perdiendo hegemonía frente a la economía y la religión. La más fuerte de las corrientes ideológicas laicas de la historia de la humanidad, el marxismo, se pudrió en la penumbra y explotó con estrépito. La Internacional Socialista no va mucho más allá de la línea de la conquista y manutención del valor de las tasas de cambio y de los mercados para la Comunidad Europea. El actual neoliberalismo rampante, cuando el hambre mata cada cuatro días tantos niños como la bomba atómica de Hiroshima, entusiasma a las cuentas bancarias de algunos, pero es incapaz de movilizar a las masas infinitas de los que ya perdieron la esperanza en el progreso redentor y se debaten entre la miseria a secas y la miseria churrigueresca.

Los países del tercer mundo tuvieron y siguen teniendo élites intelectuales que educadas en las metrópolis políticas y económicas. El resultado ha sido ambiguo. Por un lado, ha provocado una verdadera revolución teórica cuestionadora del lugar histórico y cultural que las metrópolis les asignaban, ha dado a luz a una intelectualidad nacionalista de primer orden. Desde otra vertiente, ha servido para transnacionalizar --que no internacionalizar- la mentalidad de un núcleo importante de las élites. El deterioro que en estos últimos treinta años han sufrido los movimientos nacionalistas, democráticos o no, son un ejemplo de ello.

El elixir de la modernidad ya no da eterna juventud sino marginalidad, búsqueda de raíces y profecías. En el agotamiento de las ideologías laicas, incompetentes para establecer comunicación y consenso frente a los problemas de la vida y de la muerte, los discursos suenan cada vez más dolorosamente ingenuos, cuando no como ardid de estafadores. Sólo algunos individuos logran vivir en el desgarramiento constante, las masas necesitan sólidos sentimientos de identidad para poder existir. En este contexto, no es descabellado pensar que podemos estar en los inicios de un proceso de refascistización o frente a un nuevo medievo teológico con tecnologías futuristas.

El fascismo y el fanatismo religioso son ya una fuerza colectiva en Alemania, Francia y Japón, que prácticamente cuenta con una cobertura mundial. La desintegración del campo socialista ha sido un duro golpe para los grupos y gobiernos fascistas que se cobijaban bajo la bandera del marxismo para obtener créditos y abrigo político dentro de un esquema de guerra fría y no tan fría. Pero ese mismo hecho ha significado un estímulo al todavía floreciente fascismo de derecha.

Los fundamentalismos protestante, judío, musulmán e hindú están al frente de algunos Estados y son grupos de presión decisivos en muchos más. La Guerra del Pérsico nos ofreció la oportunidad de escuchar plegarias dirigidas a Jehová y a Alá, encabezadas por los jefes de Estado de EEUU e Irak, respectivamente. Ambos pedían al mismo Dios de Abraham la destrucción de sus impíos enemigos. La crisis del racionalismo y del romanticismo ideológico reproduce, como hongos después de la lluvia, las más diversas sectas religiosas, autóctonas o importadas, a lo largo y ancho del planeta. Todos estos son ejemplos que obligan a una reflexión.


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